非物質文化遺產，扎根于實踐土壤、內嵌于日常生活，并非靜態的文化符號，而是活態的文化有機體

春節的腳步日益臨近，各地的非遺年貨節也熱鬧起來。第八屆內蒙古非遺年貨節現場，非遺傳承人“秀絕活”，刺繡、剪紙、燈籠等非遺產品琳瑯滿目，市民游客還能參與“傳統手工藝大課堂”，在指尖感受非遺魅力。因時而進，融入日常生活，這正是非遺旺盛生命力的體現。

相比于線上線下隨處可見的非遺元素，一些關鍵性的轉變或許更能引發人們對于非遺保護的總結與思考。此前，羌年、黎族傳統紡染織繡技藝、中國木拱橋傳統營造技藝通過評審，從急需保護的非物質文化遺產名錄，轉入人類非物質文化遺產代表作名錄。

“轉名錄”，意味著某項非遺經過保護、發展而壯大，存續力不斷增強，不再瀕臨滅絕。這是聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》名錄機制框架下首次正式實施的轉名錄程序，體現了國際社會對我國非遺保護工作成效的認可。

有學者感慨，“沒有哪一個時代，也沒有哪一個民族能夠這么關切非物質文化遺產的保護，能夠把它放在自己的文化戰略當中去考慮”。專家的判斷、民眾的感知、直觀的數字、亮眼的成績，交叉印證著我國開展非遺系統性保護的優秀實踐和成果。

44個項目列入聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄、名冊，總數居世界第一；非物質文化遺產法頒布實施，31個省（區、市）出臺非遺保護條例，非遺保護的法治網越織越密。認定國家、省、市、縣四級非遺代表性傳承人9萬多人，各級非遺代表性項目超10萬項，非遺保護傳承體系日益健全。加入《保護非物質文化遺產公約》的20余年里，中國以行踐諾讓非遺重煥生機，也不斷為各國開展相關工作貢獻中國智慧、中國方案。

非遺無價，保護有方。非遺背后凝結著深厚的歷史文化底蘊，是一方水土一方人的風俗所系、情感所系。做好非遺保護傳承，很重要的一點是賡續深蘊其中的審美趣味、精神內涵，既留存其“形”，更傳續其“魂”。

就拿“光輝艷若云”的黎錦來說，每織繡一幅作品都要經過紡布、染色、編織、繡花4個步驟，至少花費三四個月的時間，復雜的反面織、雙面織花費時間會更長。這項用時間打磨的藝術，考驗耐心，體現匠心。不僅要傳承技藝本身，也要把經絲緯線間的勤勞智慧、創新氣質、工匠精神等發揚光大。

非遺保護，見人見物更應見生活。非物質文化遺產，扎根于實踐土壤、內嵌于日常生活，并非靜態的文化符號，而是活態的文化有機體。

作為中國羌族一年一度的傳統新年，羌年集歷史、歌舞、飲食等于一體。設立國家級羌族文化生態保護區，將羌族文化作為一個有機整體進行保護，夯實了原汁原味傳續羌年習俗的自然基礎、文化基礎、社會基礎，助推羌文化載歌載舞活態傳承。

當黎錦成為帶動當地黎族群眾就業增收的“幸福錦”，當羌年化身助推文化生態旅游、鄉村特色旅游的“加速器”，當木拱橋上奏響文化和自然生態協同保護的“協奏曲”，非遺在“活化”中結出累累碩果，繪就的是古老文化與現代生活交融共生的動人圖景。

一項項非遺，是中華民族智慧的結晶，是中華文明綿延傳承的生動見證。無論是“轉名錄”，還是中國非遺“出海”又“出彩”，抑或是非遺加速成為人們美好生活的重要組成部分，這些都不是終點，而是傳承和保護的新起點。護文明之火種，傳永續之文脈，不斷擦亮非遺這張中華文明“金名片”，從整體上提升非遺的可見度，讓非遺綻放更絢麗的光彩，道阻且長，但行則將至。