對于中國傳統文化來說，家文化一直是基石般的存在，也是個人在社會上安身立命的根基所在。在我們家國同構的社會中，家文化是維護家庭關系和諧、促進社會更穩定發展的基礎。

中國傳統家文化是深深根植于家族制度的，這也是中國傳統文化中最顯著的與其他文化的不同之處，血親關系作為家國同構社會的基礎，把家庭與家族緊密地聯結在一起，家族制度產生以后，為了維系族人的正常生活、延續宗族，更好地管理家庭、調節家庭成員之間的關系以及更好地教育一代一代的兒女，從而便有了教家、治家的家范和宗規、族訓，形成了家族的家風。家訓家風如此，家德等其他家文化也是因此而產生和發展的。

家訓可以簡單理解為是父祖長輩對家人和子孫的訓示教誨。中國家訓歷史源遠流長，從周文王臨終前給武王的《保訓》算起，距今已有三千多年歷史。歷經數千年的發展和流傳，家訓已經成為中華傳統文化中獨具特色的部分，產生了一系列有思想深度和倫理意蘊且對后世產生深遠影響的家訓文獻。

北宋司馬光以《家范》《訓儉示康》等家訓，倡導“謹守禮法”和“德教為先”的治家之道，“以義方訓其子，以禮法齊其家”，他囑咐兒子“吾本寒家，世以清白相承”。在司馬光家訓的影響下，家族雖世代貴胄，卻勤儉持家、和待鄉曲，其家風一直為時人稱譽。后有被朱元璋譽為“江南第一家”的浙江浦江鄭氏家族，以其家訓《鄭氏規范》治家教子，告誡子孫“倘有出仕者，當早夜切切以報國為務，撫恤下民”。在這種家風影響下，該家族宋元明三朝出仕做官者達173人，無一人因貪贓枉法被處置。

家訓文化的核心是睦親治家、博愛以及立身。睦親治家在于既有父子、夫婦、兄弟謹守禮法、各無慚德的居家之道，也有持家謹嚴、勤儉睦鄰的治家之法。博愛是愛眾親仁、博施濟眾，救難憐貧、體恤他人，中和為貴、文明謙恭，近善遠佞、慎擇交游，好生愛物、物人一體。立身便是立己，涵養愛心、蒙以養正、勵志勉學、潔身自好、報國恤民。

“家風，亦稱門風、家聲、父風等，是家庭或家族的風氣、風格與風范，是在累世繁衍生息的過程中形成的較為穩定的生活作風、立身處世之道、道德面貌和價值觀念的綜合體。”顏之推曾談及家教家風對其家禮修養的重要影響，他說：“吾家風教，素為整密，昔在齠齔，便蒙誘誨。每從兩兄，曉夕溫清，規行矩步，安辭定色，鏘鏘翼翼，若朝嚴君焉。”（《顏氏家訓·序致》）“家風好，就能家道興盛、和順美滿；家風差，難免殃及子孫、貽害社會。”良好的家風可以成為一種強大的精神力量，使家人、子弟在家庭生活中繼承先輩的優良品德和優良傳統，潛移默化、耳濡目染，發揮約束和激勵家人行為的積極作用。

中華民族的“優秀家風文化在中國人心中根深蒂固，融入民族的血液里，為我們提供了安身立命、軌物范世的可貴鏡鑒”。而個人在家庭生活中應該遵守的倫理道德被稱為家德。個人不僅應當遵守父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友的五倫規范，也必須注重孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的八德修養，即“五倫八德”是家德的基本內容。

家德文化主要以道德規范、行為準則等調適家庭成員之間的倫理關系，規范和保障家庭生活的進行，也對成員的道德品行、人格塑造產生重要影響。如明禮誠信一直被視為待人接物的重要原則。《論語·季氏》中有言：“不學禮，無以立。”一個缺乏禮貌、教養和修養的人在社會和鄉鄰之中是很難立足的，因此教子習禮、懂禮、有禮是家風家教的重要內容，同時堅持信義，恪守信用也是進行正常人際交往的言行規范，被視為立人立業之本。

此外，傳統家庭同樣重視“貴和樂群”的處世之則。先秦思想家荀子提出，“人之生，不能無群”，“力不若牛，走不若馬。而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”（《荀子·王制篇》）“樂群”指樂于合群，“貴和”即貴在和諧，合群是和諧的條件，和諧是合群的目的，故曰“以和為貴”。源遠流長的家文化是中華傳統文化寶庫的一塊瑰寶，是新時代家文化建設的源頭活水。

如今雖然時代變了，與傳統社會的差別也異常顯著，但是對于中華兒女來說，家作為社會基礎細胞的事實沒有變，家庭在孩子成長成才中所承擔的職能沒有變，這就決定了作為中華民族文化血脈重要組成部分的傳統家文化，在中國當下仍然發揮著積極作用，是新時代家文化建設的豐富滋養。家風淳正，民風歸厚；家風隳壞，貽害社會。以家訓、家風、家禮、家德、家學等在內的傳統家文化，“其有關立德修身、齊家睦親、蒙以養正、扶危濟困、為人處世等方面的精華，我們應當高度珍視、認真挖掘，將那些仍然具有時代價值的內容吸納借鑒于今天的家風建設和家庭教化。同時，我們應該看到，作為傳統社會的文化現象，家風文化不可能不打上時代的烙印，需要我們根據新時代文化建設的新要求，批判地吸收借鑒”，轉化為新時代家風培育和家庭文明建設的寶貴營養。(家承<北京>文化傳播有限公司)