作者：山東大學教授　王學典

以儒家為代表的中國傳統文化，是古而不老、不懈追求“茍日新，日日新，又日新”的文化，是一個變革的文化、富有彈性的文化，富有巨大張力的文化，或者說是一個開放的文化，不是一個保守的文化、僵化的文化、封閉的文化。

“窮則變，變則通，通則久”的問題于是再一次被提了出來，“不變不通，絕不能久”，許多偉大文明的衰亡，提供了前車之鑒。在筆者看來，把傳統文化特別是其中的儒家思想進行社會科學化處理與冶煉，使這一文化、這一思想的精華融入到現代知識體系和現代思想框架中去，從而使其對治國理政具有直接的指導意義，就是傳統文化的創新性發展、創造性轉化這一命題提出的初衷。

儒學在現代如何實現創造性轉化？不外乎這樣兩大基本路徑，一是宗教化、信仰化，二是社會科學化。我認為，現代治國理政的基本思路和具體措施，必須依賴現代社會科學，而不是傳統人文理念。儒學的宗教化之路很難走得通，因為世俗化是全球的大勢。“半部《論語》治天下”的古典時代早已經過去了，儒學必須經過社會科學的冶煉，融入現代社會科學體系，才能更好地為現代人所認識與接納。

眾所周知，歐洲文明在發展過程中，曾一再返回到它的古希臘源頭去汲取智慧，尤其是14－16世紀的所謂文藝復興，更是為歐洲帶來了科學與藝術，結束了歐洲的中古時期。但返回古希臘的文明源頭，并非將古希臘原樣復活，而是返回源頭汲取活力，進行創造性轉化，推動西方現代社會科學的創立。如今的西方社會，已沒有人會繼續抱著一部柏拉圖的《理想國》去治國了。我們今天當然可以在將儒學社會科學化處理的過程中，返回源頭，汲取儒學的生命活力，以促進中華文化在更高階段上的發展。事實上，對儒學的社會科學化冶煉，已有不少國內外學者進行了有益的探索。

當代學者中，如劉笑敢先生便關注心理學對于中國古典學術研究的重要性。他在題為“兩種定向讀《孟子》——關于人性善的理解問題”的講演中，就采用了現代兒童心理學、生物學的新發現，對孟子“性善說”的內容和意義進行了切合現代人理解的新闡釋，并由此談到現代人應如何面對性善說，這遠比以往的解釋，更具說服力。而貝淡寧的“賢能政治”概念，則堪稱是這方面的典范。“賢能政治”已經通過現代政治學的冶煉，變成了一個現代社會科學概念。這些都為儒學的社會科學化提供了很好的啟示。

儒家的“禮”，能否經過現代政治學的審視并為其提供智慧？儒家的“仁”，能否在經過現代倫理學的洗禮之后而成為其中一個范疇？儒家的“法”，對今天的法學能提供什么樣的參考？儒家的“義”與“利”，對今天的經濟學是否仍然具有啟示？這些都是有待于我們深入探索的課題。

可以看出，把傳統的人文理念、人文思想、人文主張、人文追求進行社會科學化處理與冶煉的過程，實際上也就是儒學與以自由主義為內核的西方文化對話的過程。儒學走出國門，走向世界，必須與在當代世界占主流地位的西方文化展開深度對話。當然，對儒學在未來的生命力而言，比對話更為重要的一點是：我們能否創造一個以儒家原則為基礎的、克服西方自由主義生活方式缺陷的從而高于自由主義的東方倫理型生活方式？儒家的通變智慧能否為自己在全球化時代開辟一條新的生路，當然還有待時間的檢驗。通過回顧儒學不斷自我更新的歷史，我們對此抱有相當的信心！